CONCIENCIA INTEGRAL

Set de respiración Pranayama antes de meditar

2011-12-28T18:43:00.007-03:00

Los siguientes ejercicios de pranayama constituyen una adecuada preparación para la meditación.

Asimismo, como preparación para estos ejercicios es recomendable realizar algún trabajo corporal, ya sean algunas asanas a elección o movimientos de danza u otra disciplina o por qué no simplemente algo de exploración corporal libre donde entren en juego el equilibrio, la fuerza y la elasticidad. Si se lleva a cabo con conciencia esta primera etapa de trabajo con el cuerpo puede llevar tan solo diez minutos. La duración de cada etapa así como la duración total de la práctica queda a criterio personal.

Una vez acondicionado el cuerpo se elige la posición que se utilizará para meditar. Si se elige padmasana (loto) o ardha padmasana (medio loto) es recomendable sentarse sobre un almohadón para elevar la cadera del suelo y permitir q la pelvis caiga hacia adelante y las rodillas se apoyen o acerquen al suelo.

El primer ejercicio de este set se llama Kapalabhati (limpieza de cráneo o cráneo brillante) y es el siguiente:

Sentados en la postura elegida, con la columna erguida, se exhala todo el aire vaciando los pulmones, se inhala lento y profundo abovedando el pecho que permanecerá abovedado durante todo el ejercicio. Siempre por las fosas nasales, se exhala al mismo tiempo en que se empuja con el vientre hacia adentro, como buscando pegar el ombligo a la columna vertebral. Es una exhalación enérgica, con sonido. Inmediatamente se inhala y el vientre regresa a su posición original. Las exhalaciones con contracción del vientre y las inhalaciones con su correspondiente distensión se suceden lo más rápido posible. Pudiéndose empezar a un ritmo tranquilo y aumentando la frecuencia de las mismas a medida que se progresa en la práctica. Como se indicó el pecho permanece abovedado, sólo se mueve el vientre hacia adentro y hacia afuera. Practicar un minuto y al finalizar inhalar profundamente llenando los pulmones. Retener el aire y realizar dos bandhas (contracciones), mula-bandha fuerte: contracción del esfínter anal y de los glúteos y jalandhara-bandha suave: contracción de la garganta, bloqueando la salida del aire. La duración de la retención y de los bandhas es libre. No deben sentirse mareos, ante estos detener el ejercicio, realizar varias respiraciones personales y retomar de manera más suave.

Entre un ejercicio y otro es recomendable realizar algunas respiraciones libres.

El segundo ejercicio del set se llama Bhastrika (el fuelle):

Manteniendo la posición, este ejercicio es muy similar al anterior, de una mayor intensidad. Se inhala y se exhala, siempre por nariz, de la misma forma que en Kapalabhati, la diferencia radica en que el pecho no permanece abovedado sino que se involucra activamente en la respiración. Cada inhalación recorre el cuerpo desde el vientre hasta el pecho y cada exhalación con contracción del abdomen lleva implícito el descenso del pecho que se elevó con la inhalación. El ritmo del ejercicio es apenas más lento que en Kapalabhati, ya que se necesita más tiempo entre inhalación y exhalación. Realizar durante un minuto y al finalizar inhalar profundamente y retener el aire realizando los tres bandhas (maha bandha): Mula-bandha fuerte, Uddiyana-bandha fuerte (contracción estática del abdomen, acercando el ombligo a la columna vertebral) y jalandhara-bandha fuerte. Nuevamente la duración de la retención y de los bandhas es libre.

Respiraciones libres.

El tercer ejercicio es la llamada Respiración cuadrada o rítmica:

En la misma posición, se exhala todo el aire hasta vaciar los pulmones. Se inhala contando la cantidad de segundos que dura la inhalación, se retiene con los pulmones llenos la misma cantidad de segundos, se exhala en la misma cantidad de segundos y se retiene con los pulmones vacíos la misma cantidad de segundos. Se trata como se puede observar de igualar la duración de los cuatro tiempo de la respiración. La duración total de este ejercicio no se mide en minutos sino en ciclos, un ciclo comienza al inhalar y termina después de que se ha retenido con los pulmones vacíos. Es clave en la inhalación permitir que el aire ingrese al cuerpo de manera medida, no de golpe, lo mismo se aplica a la exhalación. El aire se degusta, se palpa en las membranas de las fosas nasales. Si las retenciones sin aire generan mucha ansiedad y por consiguiente inhalaciones bruscas es recomendable disminuir la duración de todos los tiempos de la respiración, para ajustarse a un ciclo más cómodo. Así aunque podamos retener con los pulmones llenos durante quince segundos si no podemos hacerlo con los pulmones vacíos es mejor que ambas retenciones duren la mitad de tiempo para que todo el ciclo sea armónico. Este ejercicio tiene distintos grados de complejidad, a los que se accede con la práctica. En una primera instancia basta con practicarlo como se ha descrito. Una vez que se domina la técnica se puede pasar a dividirlo en etapas.

Primera etapa:

La duración de los cuatro tiempos de la respiración es la misma, durante las retenciones (tanto con pulmones llenos como con pulmones vacíos) se realiza asvini mudra. Asvini mudra es la contracción y relajación dinámica del esfínter anal. Se realiza una contracción por cada segundo que se cuenta.

Segunda etapa:

La duración de la inhalación y la exhalación es la misma pero las retenciones se duplican. Así, si se inhala en ocho segundos, se retiene dieciséis, se exhala nuevamente en ocho y se vuelve a retener en dieciséis. Si la retención sin aire se vuelve muy difícil todo el ciclo se reajusta, inhalando y exhalando en menos segundos para poder duplicar sin inconvenientes. No se realiza asvini mudra, en cambio se hace mula-bandha durante las retenciones sin aire. La intensidad de mula-bandha queda a criterio personal, pudiéndose intensificar con la práctica.

Tercera etapa:

La duración de la inhalación y la exhalación continúa siendo la misma pero las retenciones se triplican o se extienden el máximo posible. Se realiza maha bandha durante las retenciones sin aire.

Cuando se domina la técnica de la respiración cuadrada o rítmica se pueden suceder las tres etapas en una misma práctica. Realizando la misma cantidad de ciclos en cada una.

Respiraciones personales.

El último ejercicio que compone este set preparatorio para la meditación se trata de la respiración realizada durante la práctica de zazen. Pudiéndose elegir entre realizarlo unos minutos y luego adoptar una respiración personal para la meditación o adoptar esta respiración durante toda la meditación:

Manteniendo la postura o realizando algún ajuste de ser necesario se inhala enérgicamente y se exhala de manera medida, lento y largo, empujando con el diafragma los órganos abdominales, llevando la conciencia hacia la parte baja del cuerpo, pensando con el hara. Cuando se exhaló todo el aire la inhalación debe realizarse con naturalidad, espontáneamente. Inhalaciones naturales, exhalaciones medidas, sacando el aire lentamente, mientras se empuja con el diafragma y se piensa con el hara.

Autor del Artículo: Hernán Furman, instructor de Yoga. Tel: (15) 6376-1978

Leonardo Boff y la Ecología Integral

2011-12-17T03:56:00.004-03:00

El modelo integral y las dimensiones socioculturales

2011-12-15T16:37:00.003-03:00

Cuando nos adentramos en el estudio de los cuadrantes colectivos debemos tener en cuenta que los holones sociales carecen de una mónada dominante. Cuando decido trasladarme a otra habitación, todo el holón que soy se traslada. En los holones sociales, en vez, existe lo que llamamos un "modo predominante de resonancia compartida". Esto quiere decir que para ser miembro de un holón social debemos compartir el mismo rango de niveles, formar parte de un mismo modo de resonancia compartida. Mientras la mónada dominante de los holones individuales ejerce un total control sobre los mismos, el modo dominante de resonancia ejerce lo que llamaremos "presión social".

Presión Social

A diferencia de la mónada dominante esta puede o no impulsar a los miembros del holón social hacia el rango prevalente. La presión social cumple un rol importante en la emergencia de nuevos niveles socioculturales. El mecanismo que lo hace posible tiene su origen en la noción de intercambio relacional y en el decimoquinto principio holónico, el cual afirma que lo micro (individual) está en intercambio relacional con lo macro (colectivo) en todos los niveles de su profundidad. Desde un punto de vista estrictamente técnico los niveles de intercambio son un aspecto del desarrollo individual, pero es importante comprender que describen una capacidad que es inherentemente social. El decimoquinto principio afirma que el intercambio tiene lugar con otros holones a un nivel de profundidad similar por lo que los niveles de intercambio constituyen una capacidad que ofrece una función de puente entre los cuadrantes superiores e inferiores. Dicho en otras palabras, cada nivel de desarrollo individual es también un proceso de intercambio con niveles correspondientes de organización estructural en un proceso global. Partiendo de esta base es que Wilber afirma que toda psicología es siempre una psicología social.

Podemos pensar, por ejemplo, en cinco niveles básicos de intercambio: material, emocional, mental, álmico y espiritual. Así tenemos un cuerpo material que es ejercitado y conservado en existencia a través del trabajo con el ambiente físico. El cuerpo emocional se ejercita y existe a través de la respiración, el sexo y el sentir compartido con otros cuerpos emocionales. La mente es ejercitada y conservada en existencia a través de la comunicación lingüística con otras mentes. Cada nivel de intercambio intercambia niveles de alimento. Los patrones de intercambio y los artefactos que los holones individuales pueden compartir a un determinado nivel de complejidad forman parte del interior del holón social. Si tomamos, por ejemplo, el nivel ámbar que conlleva necesidades de pertenencia vemos que el intercambio toma la forma de intercambio de membresías que pueden alcanzarse a través de artefactos ámbar (tales como narrativas, símbolos y significados que sostienen la estructura ámbar). El patrón de estos intercambios que son posibles en el nivel ámbar, constituye la irreductible dimensión sociocultural de la estructura ámbar.

Distorsiones del intercambio

Los niveles de intercambio emergen en forma holárquica en el espectro vital, con cada nivel trascendiendo pero incluyendo a su predecesor. Es importante no olvida que aunque el nivel superior descansa sobre el inferior, el superior no es causado ni generado por el inferior. El superior es en parte emergente y discontinuo, no emerge del inferior sino a través de él. Existen entonces dos tipos de distorsión. Primero entendemos que, como el superior trasciende al inferior, entonces lo puede reprimir. Esta represión da cuenta de un tipo de distorsión del intercambio llamada inducción, donde lo superior induce la represión en lo inferior, distorsionando a este último. La segunda opción es la distorsión pasada de lo inferior a lo superior. En este caso el inferior distorsionado inclina los niveles superiores a reproducir distorsiones similares. No queremos decir con esto que un individuo pueda reprimir a otro individuo sino que un individuo puede oprimir a otros. Cuando cualquier nivel emerge en un individuo, lo hace sobre el fundamento ya distorsionado por la opresión de otro en el mismo nivel. Así es como cada individuo puede reproducir y propagar parcialmente una distorsión.

Releyendo a Marx

Los procesos de intercambio material (económicos) pueden ser oprimidos y distorsionados. A consecuencia de esto tienden a emerger sobre la base ya distorsionada pensamientos y sentimientos alienados. De este modo las producciones culturales más elevadas, como el arte, la religión o la filosofía se convierten en ideologías en su sentido más negativo. Esto ocurre porque no están basadas en intercambios saludables de los niveles inferiores sino a partir de versiones distorsionadas de los mismos. Así las ideologías se vuelven aliadas del funcionamiento de iniquidades y distorsiones en los intercambios sociales, transformándose como diría Marx en un opio para los pueblos.

La existencia de distorsiones de intercambio a lo largo del espectro otorga a los niveles de intercambio un lugar fundamental en el desarrollo colectivo. El modelo integral propone una teoría social crítica que sea adjudicativa de cada nivel superior y crítica de la parcialidad comparativa de cada nivel inferior. Deberá también ser crítica de las distorsiones en el intercambio cuando ocurran en cualquier nivel del espectro. Hablamos entonces de crítica dentro de un nivel dado aportando a una emancipación horizontal y crítica entre dos niveles cualesquiera, aportando a la emancipación vertical. Es evidente que ninguna puede obviarse simplemente porque por un lado el crecimiento a un nivel superior no garantiza la normalización sana del nivel inferior y por el otro, el hecho de sanar el nivel inferior tampoco garantiza la producción de un nivel superior. De un modo o de otro es fundamental comprender que las distorsiones de intercambio son los mecanismos que permiten que el sufrimiento se propague en forma colectiva, por lo que resulta imperioso trabajar sobre los mismos por un mundo mejor para nosotros y las generaciones venideras.

Holones: Los 20 principios

2011-12-07T10:35:00.004-03:00

Estos principios son patrones de existencia, leyes de la forma o propensiones de manifestación. Constituyen hábitos relativamente estables desplegados por los holones en su tetra-manifestación. Los 20 principios, tal como los llama Ken Wilber en Sexo, Ecología, Espiritualidad, conforman la base fundamental de la teoría integral.

La realidad, como un todo, no está compuesta de cosas o procesos, sino de holones. Los holones son totalidades que son a la vez parte de otras totalidades, sin límite inferior ni límite superior. Desde un punto de vista post metafísico la totalidad/parte más fundamental es una dimensión/perspectiva.
Los holones tienen cuatro empujes o capacidades fundamentales: El primero es la auto-preservación, vale decir la tendencia a desplegar la capacidad de preservar su individualidad o autonomía.
La segunda capacidad es la auto-adaptación, la capacidad de convertirse en partes de una totalidad mayor a través de un proceso de acomodación que le permite preservar su comunión.
El tercer empuje es hacia la auto-trascendencia. Con la auto-adaptación un holón se vuelve parte de otro holón. Con la auto-trascendencia el holón se convierte totalmente en otra totalidad. Emerge una nueva forma, con su propia identidad y comunión, su propio empuje de auto-preservación y auto-adaptación, completamente diferentes a los holones que se unieron para traerlo a la existencia. Este es el proceso mismo de la evolución, posibilitado por la capacidad de auto-trascendencia disponible en todo nivel. Esto compone una linea vertical, en contraste con los principios 2 y 3 que son horizontales. El impulso proviene de Eros, balanceado por la fuerza opuesta complementaria de Phobos. ( miedo, represión, negación. )
El cuarto empuje es hacia el auto-abrazo, la auto-inclusión. Es la fuerza que utiliza el holón para abrazar, para mantener unidas sus partes constitutivas. Esta fuerza inmanente está representada por Agape. La contraparte saludable de Eros. La exageración de Agape genera Thanatos, pulsión de muerte que lleva a la disolución, destrucción, regresión y la disolución de totalidades en partes. Las cuatro fuerzas o empujes forman una cruz con un eje horizontal (identidad/comunión) y un eje vertical (trascendencia/inclusión).
Los holones emergen. En virtud de su empuje auto-trascendente los nuevos holones surgen siendo más que la suma de sus partes. Una de las mayores implicancias de este principio es que la indeterminación es una característica inherente al Kosmos. El nuevo holón no está determinado por el pasado. El determinismo es posible solamente cuando la capacidad de auto-trascendencia está anulada, por lo que la tendencia a cambiar queda también anulada.
Los holones emergen en forma holárquica. La relación anidada de totalidades/parte es asimétrica. Cada nuevo holón abraza e incluye a sus predecesores a la vez que agrega sus nuevos e inéditos patrones de totalidad.
Cada nuevo holón trasciende e incluye a sus predecesores. El proceso de inclusión es más que generar una nueva totalidad ya que implica preservar los holones inferiores a la vez que se niega su separación o aislamiento. El proceso preserva el ser pero niega la parcialidad y exclusividad.
Lo inferior establece las posibilidades de lo superior, superior establece las probabilidades de lo inferior.
El número de niveles determina la profundidad, el número de holones en un nivel dado determina la extensión. Cuanto mayor sea la dimensión vertical de un holón, mayor será su profundidad. Cuanto mayor sea la cantidad de holones a nivel horizontal, mayor será su extensión.
Cada nivel sucesivo de evolución produce mayor profundidad y menor extensión. El número de totalidades en el Kosmos siempre será menor al número de componentes que conforman esas totalidades. Cuanto más profundo sea un holón más precaria será su existencia, pues esta depende de la existencia de muchos otros holones que son internos a este. No es posible hacer una jerarquía entre profundidad y extensión, ambos están interconectados y tienen importancia vital para el despliegue de la existencia.
A mayor profundidad de un holón, mayor su grado de conciencia. Los cambios en la dimensión horizontal se llaman traducciones mientras que los cambios en la dimensión vertical se llaman transformaciones. A nivel horizontal, los holones no reflejan un mundo dado sino que registran solo lo que encaja en la coherencia de su régimen o código. Este es el proceso horizontal de traducción. Cuando se trata de crear una nueva totalidad, nuevas formas de individualidad emergen junto con un nuevo mundo de estímulos disponibles para el registro y traducción del nuevo holón. Esta apertura a la posibilidad de un nuevo horizonte de posibles traducciones que no estaban disponibles en el nivel anterior es el proceso de despliegue evolutivo y es la expansión de la conciencia siendo el producto de la transformación, que implica un cambio en la estructura profunda y un movimiento vertical hacia una mayor profundidad. Las traducciones solo arrastran partes en un movimiento horizontal dentro de un nivel dado mientras registra rasgos superficiales del nivel en el que opera.
Si destruimos un holón destruiremos todos los holones superiores a este y ninguno de los inferiores. Este principio resulta particularmente útil para testear el orden de las jerarquías. Cuanto menor la profundidad más fundamental para el Kosmos es el holón. Cuanto mayor la profundidad más significativo será para el Kosmos.
Las holarquías co-evolucionan. La unidad de evolución no es con holones aislados, como una planta, una molécula o un animal, sino un holón más su inseparable ambiente. Otra forma de decirlo es que toda (agency) individualidad es individualidad-en-comunión. Micro y macro, individual y social evolucionan heterárquicamente a nuevos niveles holárquicos. Los cuadrantes superiores y los inferiores co-emergen y co-evolucionan. Individual y Social interactúan inseparablemente.
Lo micro está en intercambio relacional con lo macro en todos los niveles de su profundidad. Cada nivel de profundidad en un holón humano mantiene su existencia a través de una rica red de intercambios relacionales con otros holones al mismo nivel de profundidad. En el nivel físico de la materia los humanos se relacionan con otras entidades físicas como agua, aire o gravitación y para mantener y reproducir la existencia física a través de la producción y consumo de alimentos. A nivel del cuerpo y de la vida, los humanos se reproducen biológicamente a través de relaciones sexuales/emocionales con otros humanos y mantiene una vasta red relacional con otros sistemas biológicos. A nivel de la mente, los humanos se reproducen mentalmente a través de intercambios con ambientes simbólicos y culturales. En resumen, a medida que los holones evolucionan, cada capa de profundidad tiende a existir en una red de relaciones con otros holones en el mismo nivel de organización estructural, cuerpo con otros cuerpos, mentes con otras mentes, almas con otras almas.
La evolución se despliega hacia una complejidad creciente. Este movimiento hacia una mayor complejidad también produce mayor simplicidad ya que cada nueva totalidad tomada como una sola unidad es más simple que su múltiples partes.
La evolución se despliega hacia una creciente diferenciación e integración. Diferenciación creciente produce un incremento como parte. La integración creciente produce una nueva unidad o totalidad. Los holones se forman con la acción conjunta de la diferenciación y la integración.
La evolución se despliega hacia una organización y estructuración crecientes.
La evolución se despliega hacia una autonomía relativa creciente. Se refiere a la capacidad de auto preservación de un holón en medio de las fluctuaciones del ambiente. Decimos relativa en tanto un holón es también parte y por lo tanto sujeto a influencia de niveles más altos de los cuales es solo un componente.
La evolución se despliega hacia un telos creciente. La estructura profunda de un holón actúa como un imán, un atractor, un punto omega en miniatura para la actualización de ese holón en el tiempo y el espacio (punto omega teleonómico). El punto final de un sistema tiende a llevar el desarrollo de un holón en esa dirección.

LOS TRES PRINCIPIOS DEL PLURALISMO METODOLÓGICO INTEGRAL

2011-12-03T18:05:00.005-03:00

Cuando Wilber sugirió hace años que ninguna persona podía estar 100% equivocada sentó las bases mismas de una nueva perspectiva que comenzaría a buscar la manera de aceptar la legitimidad básica de todos los paradigmas. Con el tiempo se fue desarrollando una meta-práctica que incorpora los paradigmas fundamentales, sus instrucciones y metodologías.

Surgió en esta búsqueda la pregunta acerca de qué tipo de Kosmos sería necesario para que esta integración fuese posible. La respuesta condujo a tres principios heurísticos fundamentales sobre los cuales se sostiene el Pluralismo Metodológico Integral.

Estos principios surgen, si se quiere, en un proceso de ingeniería inversa, partiendo del hecho de que numerosos paradigmas, las más de las veces en conflicto, son puestos en práctica en forma competente en todas partes del planeta. Desde nuestra perspectiva la pregunta no es cual está acertado y cual equivocado sino más bien cómo es posible que tal diversidad se manifieste o emerja en el Kosmos. Tal cuestionamiento nos lleva a suponer la existencia de ciertos principios universales que facilitan tan diversa emergencia.

Los tres principios heurísticos del Pluralismo Metodológico Integral sugieren nuevas formas para llevar adelante prácticas que ya existen. Cuando nos guiamos por ellos transformamos cualquier metodología en una metodología integral. Vale la pena hacer una revisión de estos principios.

Principio de No Exclusión:

Este principio implica la aceptación de las verdades válidas de cada paradigma, entendiendo por válida aquellas verdades que han pasado los controles de validez de su propio paradigma. La verdad de un paradigma es aceptable solamente en tanto y en cuanto sus afirmaciones se remitan a su propio campo, o más específicamente, a la existencia de fenómenos promulgados y revelados por el mismo. Los reclamos de validez deben basarse siempre en datos promulgados dentro de su propio dominio y nunca en base a datos o experiencias que solo pueden obtenerse dentro de otro dominio, lo cual violaría el principio de no exclusión.

Pensemos, modo de ejemplo, en un científico que desea probar la existencia del Satori sometiendo a un meditador a diversas mediciones de sus ondas cerebrales a través de un electroencefalograma, mientras este último utiliza diversas técnicas para navegar diferentes estados de conciencia. El ejemplo nos presenta dos instrucciones diferentes:

La medición de ondas cerebrales con EEG, capaz de revelar qué ondas se activan (cuadrante superior derecho) cuando el meditador experimenta diferentes estados de conciencia (cuadrante superior izquierdo).
Las instrucciones meditativas del meditador.

Luego de una ardua investigación el científico podrá enunciar verdades válidas acerca de la relación entre la meditación y la estructura y patrones de onda cerebrales. Sin embargo, el científico no podrá alcanzar verdades válidas que prueben o invaliden la realidad de la experiencia del meditador. Dicho en otras palabras, la lectura de ondas delta en el electroencefalograma no constituye prueba de validez para la existencia de la experiencia de Satori. La experiencia meditativa no puede ser revelada a través de pruebas exteriores realizadas en tercera persona por los paradigmas de las ciencias físicas. La experiencia meditativa corresponde a la primera persona, la del meditador. Si se desea conocer la verdad de la experiencia del Satori, la instrucción adecuada será el Zazen. Ambos dominios son diferentes y cada uno es revelado por acciones o instrucciones diferentes.

Clint Fuhs, especialista en el modelo integral, sintetiza esta idea diciendo que omitir esta diferencia sería equivalente a igualar la experiencia personal de comer chocolate, con la experiencia de observar un EEG de alguien comiendo chocolate.

El principio de no exclusión nos dirá entonces que ninguno necesita ser excluido en favor del otro pues distintos paradigmas pueden dar cuenta de distintos dominios. En este sentido, al limitar un paradigma, también lo estamos liberando, pues este límite permite que no se excluya la experiencia legítima de otro paradigma. Al operar dentro de sus límites, la verdad resultante se vuelve más creíble.

Principio de Abrazamiento:

El segundo principio acota al primero diciendo que todos los paradigmas son verdaderos pero parciales. Entendemos que todos los paradigmas son verdaderos y adecuados aunque algunos puedan ser más abarcativos, inclusivos y holísticos que otros. La verdad básica del abrazamiento yace en las raíces mismas del desarrollo.

Imaginemos un tiempo remoto en el que la que solo existía la estructura infrarroja con su visión del mundo arcaica. En aquellos tiempos, esta visión arcaica del mundo era el holón cultural mas profundo, holístico y evolucionado que existía. La emergencia de la estructura magenta abrió la puerta a una visión mágica del mundo, la cual es más verdadera, profunda y sofisticada que la visión generada por la estructura anterior. Esto no transforma a la estructura infrarroja en obsoleta o equivocada, sino que por la naturaleza holárquica del desarrollo la misma quedó abrazada dentro los componentes mismos de la estructura magenta. La estructura infrarroja pasó a ser un ingrediente funcional en la generación de la visión mágica. Lo único sacrificado es la visión arcaica, pues esta solo puede generarse en la identificación exclusiva con la estructura infrarroja.

Cuando encarnamos el principio de abrazamiento comprendemos que los paradigmas no son erróneos, estúpidos o ilusorios. Los paradigmas son parciales, verdaderos y parciales. La gran pregunta deja de ser si los métodos postestructuralistas son más correctos que los estructuralistas y nos conduce a preguntarnos qué tipo de Kosmos les ha permitido emerger en su momento. El Kosmos está diseñado de tal manera que estos pueden emerger y ser practicado por seres humanos sinceros que son incapaces de estar equivocados el 100% del tiempo. ¿Qué tipo de encuadre puede elucidad semejante Kosmos?

Los paradigmas no son estúpidos, erróneos o ilusorios, son PARCIALES. Verdaderos y parciales.

Principio de Promulgación (co-creación):

Este constituye el último principio regulatorio que nos lleva a comprender la noción de que todos tienen razón. Entendemos que ninguna experiencia es inocente o dada, por el contrario, es promulgada en parte por la actividad del sujeto que realiza la experiencia. Esta experiencia no es el reflejo inocente de un mundo dado, sino que es co-creada o co-promulgada por el paradigma o actividad misma. Ningún paradigma nos da “la visión correcta del mundo”, por lo que no pueden ser usados para negar, criticar o excluir otras experiencias surgidas de otros paradigmas.

La promulgación determina que todo fenómeno es promulgado, revelado e iluminado por una serie de comportamientos de un sujeto que percibe. Cada quien percibe de acuerdo a su única y personal disposición AQAL de modo que ningún par de sujetos complejos puede emprender la misma instrucción y producir la misma experiencia. Los fenómenos manifestados por un paradigma serán diferentes de acuerdo a los cuadrantes, niveles, líneas, estados y tipos del sujeto que lleva adelante la instrucción. Aunque dos sujetos emprendan los mismos paradigmas no van a promulgar los mismos datos o experiencia, simplemente porque la estructura misma de cada holón actúa como un paradigma que promulga un mundo que organiza percepciones a priori.

Ahora bien, esto no quiere decir que un fenómeno promulgado por una instrucción particular no se manifieste en forma significativa, sino que el fenómeno no está allí de la misma manera para todos. Un sujeto llevando adelante una instrucción revelará o promulgará experiencia fenoménica que en parte está limitada por las variables AQAL presentes en ese sujeto. Cada configuración AQAL hará que una misma instrucción genere experiencias distintas. Desde una perspectiva integral debemos también tener en cuenta las variables AQAL del objeto de investigación.

Trabajar desde una perspectiva integral es ser capaz de movernos más allá de este reconocimiento, hacia un profundo conocimiento que facilite la coordinación meta-paradigmática de todas las instrucciones y métodos activos en el presente. Para esto, más que una comprensión de AQAL como mapa teórico será necesario entenderla como una herramienta de navegación que permita cultivar el ser y saber integrales, a partir del Pluralismo Metodológico Integral.

Disfrutar del recorrido

2011-11-20T17:09:00.008-03:00

En su libro "Pasión por Emprender" Andy Freire habla de dos tipos de éxito. Uno de ellos, el tradicional, es el éxito de resultado, que remite al cumplimiento de las metas que uno se ha propuesto. El otro se relaciona directamente con la integridad personal y es el que Andy llama éxito de proceso. En lugar de comparar el objetivo con el resultado, comparamos nuestro comportamiento con nuestros propios valores. El éxito de proceso surge de actuar en función de los valores que definen "quién soy" y no con una búsqueda desenfrenada de una meta concreta.

De este modo, el éxito de proceso, a diferencia del otro, solo depende de la propia decisión. El éxito en estos términos implica que independientemente del resultado alcanzado hemos sido fieles a nuestros principios. La correspondencia entre acciones y valores es el espacio donde puede resplandecer el ser auténtico.

¿Cómo darme cuenta que mi obsesión por el resultado no ha oscurecido a esa persona que realmente soy ahora, en este instante? Andy nos propone algo muy simple: preguntarnos si aquello que estamos emprendiendo o deseamos emprender es algo por lo que valdría fracasar.

Si la respuesta es un si, entonces estás alineado con el éxito en el proceso. Esto no quiere decir que no te importe alcanzar tus objetivos, sino que, deseando con de todo corazón alcanzarlos, tu motivación más profunda está puesta en disfrutar el camino recorrido y vivir intensamente cada paso.

Parece ser, que al centrarte en el presente, en el proceso, en tu ser auténtico, las probabilidades de fracasar en el objetivo se reducen drásticamente.

El capítulo se cierra con un extracto de Bhagavad Gita que resume maravillosamente bien esta concepción.

Aunque aquellos de mente burda

se aferran a sus acciones

y se preocupan por los resultados,

el sabio es libre de todo apego.

Sin enceguecerse por el éxito

ni sufrir ansiedad por el fracaso,

ofrenda sus acciones,

en el fuego de la virtud.

En paz con lo que pase,

desapegado del placer del triunfo

y el dolor de la derrota,

actúa con conciencia plena.

Aquel que cumple con su deber

sin desesperada preocupación por los resultados

es el verdadero hombre de sabiduría.

De la lectura de Pasión por Emprender de Andy Freire, Ed. Aguilar, Bs. As, Argentina.

Descubriendote (para Claudia)

2010-11-03T15:27:00.004-03:00

Trepo tu cuerpo, enredadera de amor
selva apasionada y vital, salpicando vida,
cabalgando salvaje tu sangre,
desnudando tu cuerpo y tu alma,
asesinando temores y dudas,
embriagando tu mente
con los elixires del cuerpo
y descubriéndote pura,
como en la profundidad de la roca,
brillo de diamante, suavidad de agua pura
fusión maravillosa y unidad divina
que me regalas cada noche
y cada día...

La Historia de Kirzai

2010-10-29T14:37:00.002-03:00

Hace mucho tiempo había un joven comerciante llamado Kirzai, cuyos negocios lo obligaron a viajar un día al pueblo de Tchigan, situado a doscientos kilómetros de distancia. Por lo común, él habría tomado la ruta que seguía el borde de las montañas, lo que le habría permitido hacer la mayor parte del viaje protegido del sol. Pero en esta ocasión, Kirzai sufría la presión del tiempo. Era urgente que llegara a Tchigan lo más pronto posible, de modo que decidió tomar el camino directo a través del desierto de Syr Darya.

El desierto de Syr Darya es conocido por la intensidad de su sol y muy pocos se atreven a correr el riesgo de cruzarlo. No obstante, Kirzai dio de beber a su camello, llenó sus alforjas y emprendió el viaje.

Varias horas después de partir empezó a levantarse el viento del desierto. Kirzai refunfuñó para sus adentros y apuró el paso del camello. De repente se detuvo estupefacto. A unos cien metros delante de él se levantó un gigantesco remolino de viento. Kirzai nunca había visto nada semejante. El remolino arrojaba en derredor una extraña luz purpúrea y hasta el color de la arena había cambiado. Kirzai titubeó. ¿Debía practicar un largo rodeo a fin de evitar esa extraña aparición, o seguiría siempre derecho? Kirzai tenía mucha prisa, sentía que no disponía de tiempo para tomar el camino más lento, de modo que agachó la cabeza, encorvó los hombros y avanzó.

Para su sorpresa, en el momento en que penetró en la tormenta todo se volvió más calmo. El viento no azotaba ya con tanta fuerza contra su cara. Se sintió contento de haber tomado la decisión correcta.

Pero de pronto se vio obligado a detenerse otra vez. Un poco más adelante, un hombre yacía estirado sobre el suelo junto a un camello acuclillado. Kirzai desmontó de inmediato para ver qué pasaba.
La cabeza del hombre estaba envuelta en una chalina, pero Kirzai vio que era viejo.
El anciano abrió los ojos, miró con atención a Kirzai durante un instante y después habló con un susurro ronco:
-¿Eres… tú?
Kirzai rió y sacudió la cabeza.
-¿Qué? ¡No me digas que sabes quién soy! ¿Mi fama se ha extendido hasta el desierto de Syr Darya? Pero tú, anciano, ¿quién eres?
El hombre no dijo nada.
-De todos modos -continuó Kirzai-, tú no estás bien. ¿Adónde vas?
-A Givah -suspiró el viejo-. Pero no tengo más agua.
Kirzai reflexionó. Sin duda podía compartir un poco de agua con el anciano, pero si lo hacía se arriesgaba a quedarse sin agua él mismo.
Sin embargo, no podía dejarlo así. No puede dejar morir a un hombre sin echar una mirada atrás.
“Al diablo con mis planes pensó Kirzai. Sólo necesito encontrar mi camino hasta el sendero que corre a lo largo de las montañas, en caso de necesitar más agua. ¡Una vida humana vale más que un compromiso de negocios!”
Ayudó al viejo a tomar un poco de agua, llenó una de sus cantimploras y después lo ayudó a montar su camello.
-Sigue derecho por ese camino -le recomendó mientras apuntaba con el dedo-, y en dos horas estarás en Givah.
El anciano hizo una señal de agradecimiento con las manos y antes de irse miró un largo rato a Kirzai y pronunció estas extrañas palabras:
-Algún día el desierto te recompensará.
Entonces acicateó a su camello y se alejó en dirección a Givah.
Kirzai continuó su viaje. La oportunidad que lo esperaba en Tchigan sin duda estaba perdida, pero se sentía en paz consigo mismo.

Pasó el tiempo. Treinta años después, los negocios llevaban a viajar a Kirzai de continuo de una parte a otra entre Givah y Tchigan. No se había hecho rico pero lo que ganaba era suficiente para proporcionar una buena vida a su familia. Kirzai no pedía más que eso.

Un día, mientras vendía cueros en la plaza de mercado de Tchigan, se enteró de que su hijo estaba enfermo de gravedad. Era urgente que fuera a verlo de inmediato. Kirzai no vaciló. Recordó el atajo a través del desierto que había tomado treinta años atrás. Dio agua a su camello, llenó sus cantimploras y partió.

A lo largo del camino libró una batalla contra el tiempo, azuzando sin cesar a su camello. No se detuvo ni disminuyó la marcha mientras bebía agua, y por esa razón ocurrió el accidente. La cantimplora se le cayó de pronto de las manos y antes de que pudiera bajarse para recuperarla, el agua desapareció en la arena. Kirzai profirió una maldición. Con una sola cantimplora llena era imposible cruzar el desierto. Pero al pensar en su hijo, el viejo se obligó a seguir adelante.
-¡Tengo que hacerlo! ¡Lo haré!

El sol del desierto de Syr Darya es despiadado. Le importa poco por qué fines o para qué fines un hombre trata de desafiar sus rayos; arde inexorable, siempre con la misma fuerza e intensidad. Kirzai comprendió pronto que había cometido un gran error. Se le resecó la lengua y la piel le quemaba. La única cantimplora restante ya estaba vacía. Y ahora, para su desazón, vio que empezaba una tormenta de arena. Kirzai se envolvió la cabeza en su chalina, cerró los ojos y dejó que el camello lo llevara adelante adonde fuera. Ya no era conciente de nada.

Un gigantesco remolino de viento se levantó frente a él. Despedía una suave luz purpúrea, pero Kirzai seguía casi inconsciente y no vio nada. Su camello en el remolino de viento, avanzó unos poco pasos y entonces, en forma abrupta, se sentó. Kirzai cayó al suelo.
“Estoy terminando -pensó-. ¡Mi hijo nunca volverá a verme!”
De repente, sin embargo, dio un grito de alegría. Un hombre montado en un camello avanzaba hacia él. Pero cuanto más se acercaba el hombre, tanto más la alegría de Kirzai se convertía en estupefacción.
Ese hombre que ahora desmontaba de su camello… ¡Kirzai lo conocía!
Reconoció su rostro juvenil, sus ropas… ¡y hasta el camello que montaba! Un camello que él mismo había comprado por dos valiosos jarrones muchos años antes.

Kirzai estaba seguro: ¡el joven que venía en su auxilio era él mismo! ¡Era el Kirzai de hacía treinta años!
-¿Eres… tú? -Balbuceó Kirzai con un susurro ronco.
El joven lo miró y rió.
-¿Qué? ¡No me digas que sabes quien soy! ¿Mi fama se ha extendido hasta el desierto de Syr Darya? Pero tú, anciano, ¿quién eres?
Kirzai no contestó. No sabía qué hacer. ¿Debía decirle al joven quién era o no decir nada?
Mientras tanto el joven continuó:
-De todos modos, tú no estás bien. ¿Adónde vas?
-A Givah -respondió Kirzai-. Pero no tengo más agua.
Kirzai vio que el joven reflexionaba en silencio acerca de la situación y supo con exactitud lo que pasaba por su mente: ¿debía ayudar a Kirzai o continuar para atender sus propios asuntos? Pero Kirzai también supo cuál sería la decisión y sonrió al observar que el joven le ofrecía un trago de agua.
Después, el joven le llenó la cantimplora vacía, lo ayudó a montar su camello y apuntó con un dedo.
-Sigue derecho por ese camino y en dos horas estarás en Givah.
Él viejo Kirzai miró un rato largo al joven que una vez había sido él mismo y le hizo una señal de agradecimiento. Hubiera deseado hablar con él de muchas cosas, pero sólo pudo encontrar estas palabras:
-Algún día el desierto te recompensará.
Y entonces partió de prisa hacia Givah, donde lo esperaba su hijo.

Kirzai llegó a ser un hombre sabio, respetado por todos. Y cuando contaba este extraño cuento, todos los que escuchaban le creían. Desde aquellos tiempos, el desierto de Syr Darya ha sido conocido por el nombre de Samovstrecha, que quiere decir: El desierto donde uno se encuentra a sí mismo.

(CUENTO EXTRAÍDO DE LA TRADICIÓN SUFÍ)

Eros y Fobos

2010-10-19T18:34:00.002-03:00

“¿Dónde te habías metido? Llevaba vidas buscándote y, finalmente, te he encontrado. Tuve que luchar contra dragones hasta llegar a ti. Y, si algo ocurriera, volvería a encontrarte”.

Ken Wilber

Ken Wilber conoció a su segunda esposa en 1983, en una reunión que unos amigos organizaron para presentarlos, suponiendo que ambos tendrían mucha afinidad. Y no se equivocaron. Esa misma noche, aprovechando un instante de intimidad en la cocina, Ken abrazó a Treya y le pronunció las palabras con las que elegí comenzar este artículo. A las pocas semanas se casaron.

Ken cuenta en "Gracia y Coraje" que pudo ver claramente y desde el principio que Treya era la mujer de su vida. Ni un atisbo de duda surgió en su mente ni en su corazón aquella primera noche, ni en las muchas subsiguientes, a pesar de la durísima lección que les depararía la vida.

Apenas a una semana de haber contraído matrimonio, a Treya le fue diagnosticado un cáncer de mama. Fue un viaje difícil y profundo que concluyó una tarde de enero de 1989.

-“Aloha -hola/ adiós-. Y ve con Dios, mi querida Treya. Ya, por siempre te encontraré -, le susurró Ken.
- ¿Me lo prometes?, preguntó Treya ya despidiéndose.
- Te lo prometo, mi queridísima Treya. Te lo prometo”, respondió Ken.

Reconocer al amor de tu vida puede llevar tan solo un instante, un momento ínfimo en el que miras sus ojos, sientes el roce de su piel en la tuya, o el tono de su voz resonando en todo tu cuerpo. Toma tan solo unos minutos saberlo y toda una vida encarnarlo plenamente. Y muchos son los que no llegan, los que se pierden o distraen. ¿Se pierde realmente el amor? ¿O se pierde la relación?

La relación puede disolverse, y de hecho, nos sobran ejemplos acerca de esta verdad inevitable. Toda creación objetiva está sujeta a las leyes de la dualidad: Nacer y Morir. Hay relaciones que mueren en la cama de un hospital y otras que mueren en los tribunales, pero todas, absolutamente todas, mueren en algún momento.

Sin embargo, el derrotero del amor es otro muy diferente. Pese a lo que solemos creer, el amor no muere. La energía universal que llamamos amor, puede comenzar a percibirse en forma diferente. Aún distorsionado a nivel del Ego emocional-mental el amor permanece. La diferencia entre relación y amor es similar a aquella existente entre sanación y curación. Mucha gente que sana no se cura y mucha gente que se cura no ha sanado. Del mismo modo muchos de los que tienen relaciones no se aman y otros tantos que aman pueden no tener una relación.

Son muchas las formas en que deshacemos nuestras relaciones, pero todas pueden reducirse a una fuerza que se opone directamente al Eros. Esta fuerza es Fobos, el miedo. El miedo es el causal de la mayor parte de las rupturas de relaciones. Miedo a perder al ser amado que se traduce en celos, posesividad, ahogo, pérdida de la libertad, etc. Miedo a perder la propia individualidad que se traduce en engaños, falta de compromiso y entrega, mezquindad emocional. Miedo a ser lastimados que se traduce en distancia, frialdad, etc.

El miedo o Fobos es la fuerza opuesta al amor o Eros. Los seres que temen no pueden amar. Por eso digo que para amar hay que convertirse en un auténtico guerrero. Cuando somos capturados por fobos, nos alejamos de Eros. Cuando capturados por Fobos, acabamos perdiendo una relación, nuestro ego proyecta una sombra sobre Eros. Esa sombra se llama a veces tristeza, otras veces resentimiento, otras tantas enojo... Pero esta sombra nunca es indiferente. Detrás de este disfraz, siempre está Eros disponible, brillante, dispuesto a expandirse.

¿Quiere decir esto que puede recuperarse la relación? No necesariamente, a veces las relaciones quedan heridas de muerte... Pero el amor, su fuerza esencial, sigue latiendo dentro nuestro como un motor que nos impulsa a crecer y trascender.

Extraído de "La Pareja Conciente" © Ezequiel Newbery

Alquimia

2010-10-18T16:46:00.005-03:00

A oscuras, tal vez en sueños
Navego el ondear de tu pelo
Hasta tu cuello, tus labios

A oscuras, tal vez en sueños
Me entrego al vértigo sinuoso
de tu geografía sagrada
y allí te encuentro.

A oscuras, tal vez en sueños
enredo de piernas,
mojado en tus labios,
hundido en tu sexo.

Dulce el naufragio
que nos acuna,
y que nos despierta.
Sal de los cuerpos,
extraña alquimia
que nos transforma

Uno y dos,
Océano profundo,
cielo infinito;
Hombre y mujer,
Vida que late eternamente
tan solo aquí, en el presente.

El Amor Trascendente según Maslow

2010-10-13T12:35:00.002-03:00

El amor-del-Ser es recibido con agrado en la conciencia y disfrutado completamente. Puesto que no es posesivo y es admirativo más que necesitado, no produce dificultades y consiste casi siempre en proporcionar placer.

Nunca puede ser saciado; puede disfrutarse de él sin límite. Generalmente crece en vez de desaparecer. Es intrínsecamente agradable. Es un fin más que un medio.

A menudo se describe la experiencia del amor-del-Ser como idéntica y poseedora de los mismos efectos que la experiencia estética o la experiencia mística.

Los efectos terapéuticos y psicogógicos de la experiencia del amor-del-Ser son muy profundos y amplios. Efectos característicos similares tiene el amor relativamente puro de una madre saludable hacia su hijo, o el amor perfecto de su Dios que algunos místicos han descrito.

El amor-del-Ser es, sin sombra de duda, una experiencia más rica, "más elevada" subjetivamente más valiosa que el amor-Deficitario (que todos los amantes-del-Ser han experimentado previamente). Esta preferencia me ha sido también relatada por mis otros pacientes, mayores y más cercanos al término medio, muchos de los cuales experimentan ambos tipos de amor simultáneamente y en diversas combinaciones.

El amor-Deficitario puede ser satisfecho. El concepto"satisfacción" difícilmente puede aplicarse al amor admirativo hacia otra persona digna de amor y admiración.

En el amor -del -Ser hay un mínimo de ansia y hostilidad. A efectos humanos prácticos puede considerarse que no existen. Puede, sin embargo, haber ansiedad-por-el-otro. En el amor-Deficitario debe esperarse siempre un cierto grado de ansiedad y hostilidad.

Los amantes-del-Ser son más independientes el uno del otro, más autónomos, menos celosos o temerosos, menos necesitados, más individuales, más desinteresados, pero al mismo tiempo más ansiosos por ayudar al otra hacia su auto-realización, más orgullosos de los triunfos del otro, más altruistas, generosos y alentadores.

El amor-del-Ser hace posible la más verdadera y penetrante percepción del otro. Se trata de una reacción tanto cognoscitiva como conativa-emocional, según he destacado, frecuentemente confirmado por la posterior experiencia de otras personas que, lejos de aceptar la trivialidad de que el amor ciega a las personas, me siento cada vez más inclinado a pensar que la verdad estriba precisamente en lo contrario, es decir que lo que nos ciega es el des-amor.

Finalmente puedo decir que el amor-del-Ser, en un sentido profundo, pero que puede comprobarse, crea el compañero. Le proporciona una imagen de sí mismo, una auto-aceptación, un sentimiento de ser digno de amor, todo lo cual le permite desarrollarse. Es una cuestión realmente problemática la de saber si es posible un desarrollo pleno del humano sin él.

Abraham Maslow. "El hombre autorrealizado"

Treinta Soles

2010-10-07T10:53:00.005-03:00

(para Claudia)
Mar de tus ojos que me sumerge
cálidamente en tus aguas
Chispas de una risa contagiosa,
asesina de penas,
dolores,
temores...

Dulces colinas que esperan
jadeantes mis manos guerreras.

Roces de cuerpos que sudan,
se enriedan,
se encuentran.

Y en esta bella locura,
tal vez de todas la más cuerda,
me dejas morar en tu piel,
en tu cuerpo, en tu alma.

Y en esta bella locura,
tal vez de todas la más cuerda,
te dejo morar en mi piel
en mi cuerpo, en mi alma.

Treinta soles y sus lunas
nos han visto burlar el tiempo,
viajando quien sabe donde,
fundidos en la magia
de nuestro reencuentro.

El Tao, mi tao

2010-10-01T14:04:00.004-03:00

Durante años llevé en mi morral una copia del Tao Te Ching. Interminables viajes en autobús, largas colas, esperas de aeropuerto y noches sin luna y de desvelo me sorprendieron leyendo sus versos.

Convertido hoy en un montón de hojas amarillentas y desordenadas por efecto del tiempo, el uso y la mala encuadernación, descansa merecidamente en un estante de mi biblioteca personal, aceptando con gusto mis ocasionales visitas a sus páginas. Como hoy, día frío, día de porque sí, de porque tengo ganas, de porque te vi ahí y quise hojearte nuevamente... Te leo

Haz que el cuerpo y el alma vital
estén unidos en un abrazo sin separación.

Que el aliento vital te vuelva tierno y fresco
como el de un niño recién nacido.

Purifícate alejando las visiones demasiado profundas
para no gastarte en vano.

Amando a los demás, gobernando el estado,
aprende a realizar el no-hacer.

Al abrirse y cerrarse la puerta del cielo
aprende a realizar lo femenino.

Entendiéndolo todo
se como aquel que nada sabe.

Producir y cultivar,
producir y no poseer,
producir y no almacenar,
aumentar y no dominar.

Esta es la verdad secreta.

Toda relación tiene la potencialidad de convertirse en un autentico acto creativo.

2010-09-30T15:15:00.003-03:00

Desde el cuerpo hasta el espíritu, todo el Ser puede alcanzar un nivel de intimidad generativa tal que le facilite el camino a la autorrealización. Existe un potencial creativo ilimitado y disponible capaz de manifestarse cuando lo esencialmente femenino se une a lo esencialmente masculino. Sin embargo, aunque natural y totalmente al alcance de todos, pocas son las parejas que llegan a entender cabalmente este proceso que conduce a una auténtica intimidad trascendente.

Este potencial creativo se manifiesta claramente en nuestra capacidad biológica de reproducción, pero veremos que no se limita a ella. Al concebir al ser humano como una entidad "evolucionante (*)", capaz de abocarse conscientemente a la actualización y realización de todo su potencial, podemos reconocer otros niveles, que en coexistencia con el de la biología, son también capaces de crear.

Pero ¿qué es lo que somos capaces de crear? La pareja consciente es capaz de generar un Nosotros, un espacio intersubjetivo que puede constituirse como el espacio donde ambos se buscan y se encuentran con su propia esencia trascendente. En este sentido conocer al otro es también conocerse a sí mismo. Si de lo Uno deviene la dualidad, en la unión de lo dual reside la experiencia de lo Uno.

Extractado de "La Pareja Consciente" por el Lic. Ezequiel Newbery

Conversaciones con el Maestro Interior I

2010-09-21T14:57:00.007-03:00

¿No lo ves? Cada relación en tu vida te ha dejado una joya que tu alma atesora en lo más hondo de tu ser.

Cada encuentro, cada abrazo amoroso, ha transformado tu vida de algún modo trascendente.
Fluye en la vida con libertad porque nada en el Universo que creas haber perdido te ha pertenecido alguna vez.

No te apenes pues con lo que en tu ilusión aparenta ser una perdida. Descubre la semilla dorada que cada relación ha plantado en tu alma. Es posible que un cálido sentimiento de gratitud invada tu alma y disuelva todo el sufrimiento.

Como interactúan tema y esquema en la SD

2006-10-31T11:14:00.000-03:00

"Un dilema en el uso y enseñanza de la Dinámica Espiral es la diferenciación entre artefactos (memes jugando el papel de esquemas - acciones, creencias, comportamientos, guiones mentales y anclajes para la percepción) y vMEMES (los subyacentes temas - formas de pensar acerca de las cosas, visiones del mundo, sistemas adaptativos), para luego unirlos en una imagen coherente de la naturaleza humana en sus varios contextos. Por ejemplo, el Dr. Graves describió el primer nivel de existencia humana de esta forma: "A medida que A y N interactúan (A y N representan condiciones de vida y capacidad biopsicológica respectivamente), el resultado es el estilo de vida psicosocial automático. Este es un estilo general (tema) que puede especificarse en muchas formas (esquema) de problemas A y muchas variaciones en los sistemas neurológicos N". Cada nivel de existencia (colores nodales en el lenguaje de la SD) tiene una forma temática única que es tanto igual como diferente a otras en la jerarquía.

A pesar de que muchos disienten, seguimos creyendo que la diferenciación entre meme y vMEME es importante porque al usar meme en forma genérica se mezcla los síntomas con sus causas subyacentes -el tema con el esquema- lo que nos conduce a perder matices y a generar problemáticos estereotipos. Esto es muy Korzybskiano en sus niveles de abstracción y se equipara con el viejo problema de distinguir valores (como actitudes y contenidos) de sistemas de valores (como estructuras cognitivas).

La investigación en ambas áreas es importante para que derive un sentido más claro del tema (por Graves y otros teóricos), además de aplicaciones que puedan lidiar con el esquema observable en comportamientos individuales y colectivos."

fuente: www.spiraldynamics.org
traducción: Ezequiel Newbery

Sobre la Dinámica Espiral

2006-10-30T17:11:00.000-03:00

Lamentablemente mucha gente tiende a utilizar la Dinámica Espiral como un modelo tipológico. No me gusta cuando dicen tal o cual persona es muy VERDE, o mira a tal otro que es AZUL... Esto está muy lejos de acercarse siquiera un poco a lo que es el modelo de la Dinamica Espiral. Cuando se hace un uso apropiado de la Dinámica Espiral se vuelve imposible "etiquetar" a las personas puesto que los vMEMES representan corrientes, flujos en continuo movimiento que avanzan y retroceden, se mezclan y se desmezclan en una Espiral única que surge de la "danza" entre las condiciones de vida y las capacidades biopsicológicas. Para la Dinámica Espiral cada situación es puntual, particular y única.

Desde la dinámica espiral cada vMEME tendrá su propia explicación y parámetros acerca de lo que puede ser exagerado, cada vMEME establece sus propios absolutos (aún el vMEME VERDE cuyo principal absoluto es que todo es relativo... jaja). Lo importante es que esa constituye su verdad y en este sentido una comunidad que atraviesa condiciones de vida 4, respondiendo a ellas con AZUL sin duda hallará consenso acerca de lo que se entiende por "exagerado".

En el caso de los pasteles, por ejemplo:

quien opere en AZUL tal vez limite su ingesta para no cometer el pecado capital de la GULA,
una que opere en NARANJA no comerá pasteles en exceso para no engordar y verse "feo o poco deseable",
quien opere en VERDE no se excederá para evitar el consumismo porque "hay tanta gente pobre en el mundo".

Cada vMEME tiene sus motivaciones y en base a esto posiblemente también defina en forma diferente la significación y alcance de la palabra exagerado.

Para la Dinámica Espiral el contexto es inseparable! Lo interesante entonces es que todo es relativo y todo es absoluto a la vez... ¿partícula u onda? (jajaja... chiste para los que se horrorizan con la pelicula what the bleep...)

En Dinámica Espiral pareciera más bien que, al utilizar un pensamiento de segundo grado, no se busca generar consenso sino alineación, integración y por sobre todo sinergia. En gran parte la base es el respeto y admiración hacia la diversidad de seres humanos y sus notables inteligencias. Da la impresión, por lo que dicen estos muchachos (Beck y Cowan) que en un pensamiento de segundo grado se vive cómodamente en la paradoja y hay una aceptación tanto de los ciclos de orden como de caos.
En general suele ocurrir en los vMEMES de primer grado que cada uno cree poseer la verdad y que lo anterior es "algo infantil, menos evolucionado". La dinámica espiral utiliza una jerarquización basada en la complejidad y no en el poder. Las condiciones de vida que despiertan a NARANJA son más complejas que las que las que despiertan a PURPURA y por lo tanto NARANJA es un pensamiento más complejo. Esto no quiere decir que sea mejor. Un ejemplo que me gusta mucho es el siguiente: un ejecutivo de Wall Street vuela en su avion privado por sobre el desierto de Kalahari, falla el motor y el avion se estrella. Este hombre está equipado con alta tecnología, un telefono celular, una notebook, una camara de fotos digital y un hermoso traje Armani. Este hombre tan bien equipado marca 911 en su celular de 1000 dolares.... y no hay señal... enciende su laptop pero... en el desierto no hay wifi. Si esta persona persiste en solucionar su problema buscando señal por el desierto... lo mas seguro es que muera. Sin embargo los bosquimanos del Kalahari viven perfectamente bien alli, saben como extraer agua de la tierra y sobreviven casi sin ropas. Será divertido ver a la notebook convertida en una sombrilla para el sol y al celular transformado en una piedra para arrojar a algun animal desprevenido... En la Dinámica Espiral se habla de perfiles vMEMETICOS. Todas estas inteligencias están en nosotros, listas para despertar cuando las condiciones de vida lo requieran. No operamos en un solo color... generalmente son matices, combinaciones... podemos responder desde VERDE a una situacion, desde NARANJA a otra y desde PURPURA a una tercera.... podemos tener una visión AZUL de la familia, una visión NARANJA del trabajo y una visión PURPURA de la espiritualidad.. en fin es arduo y complejo pero lo importante es que NINGUN VMEME ES MEJOR QUE OTRO y todos dependen de todos para existir, como un complejo ecosistema en el que la perdida de uno destruye el medio completo. La Dinámica Espiral es solo una teoría más, una visión que a mi me interesa mucho y con la que me siento muy cómodo pero creo que está lejos de brindar todas las respuestas. Sin duda hay gente que, con un AZUL muy fuerte, toma la Dinámica Espiral como la palabra Divina... también los hay quienes lo hacen con Wilber... y quizá hasta el propio Wilber al proponerse generar una teoría de TODO esté cayendo en la misma trampa... pero al fin de cuentas somos simplemente humanos y creo que la intencion es buena!
No estoy de acuerdo con Wilber en que haya obstáculos... creo que todo lleva su tiempo y que la evolución es inevitable, inexorable. Cuando hayamos agotado todas las posibles respuestas en el ejo horizontal.. entonces saltaremos verticalmente, asi ha sucedido siempre y sin duda seguirá sucediendo... No se si será en dirección al modelo de Wilber, al de la Dinámica Espiral o a cualquier otro que pueda surgir... pero a medida que resolvamos problemas seguiremos generando nuevos y mas complejos que invitarán, como siempre lo han hecho, a que despleguemos nuestro potencial en esta tarea sin fin que es la evolución...

A tres meses de la inauguración del CiV

2006-04-19T13:06:00.000-03:00

El 16 de abril se cumplieron tres meses de la inauguración oficial del Campus Integral Virtual (CiV), un espacio que ha sido por muchos años un sueño muy añorado. Qué puedo decir además de que estoy feliz con los resultados, con la participación de la gente y su compromiso con los procesos que allí estamos compartiendo.

Quiero contarles un poco acerca de este sueño que ocupa gran parte de mis días (y de mis noches). Hace unos cinco años estaba totalmente sumergido en la lectura y práctica del modelo integral cuando me di cuenta de que la mayor parte del material disponible estaba en Inglés y, por este motivo, fuera del alcance del público de habla hispana. Se me ocurrió entonces comenzar a traducir artículos, como una forma de acercar el modelo integral a tanta gente que yo sentía que podría beneficiarse con él. A cinco años de ese inicio en la dura tarea de transcribir esta "biblioteca de Alejandría" me encontré soñando con un gran espacio de coparticipación, de sinergia grupal, donde nuestras almas pudiesen compartir, más allá de la distancia, un objetivo común: poner nuestro granito de arena para hacer de este un mundo mejor.

Poco a poco se fue moldeando este CiV que hoy cuenta con miembros de todas la latitudes compartiendo sus almas desde el cyberespacio, poniendo sentido y calidez en la fría tecnología, impregnando los bytes de espíritu y calidez humana.

Quiero aprovechar para agradecer a Mirtha Amores por su colaboración en el área de Sinergia Grupal, a Fernando Gonzalez Saborido que nos entrega semana a semana su programa "En las puertas del Tercer Milenio" por FM Integral y a todos y cada uno de los miembros del Campus por su precioso aporte en esta red que vamos construyendo juntos, con amor, dedicación y pasión.